La Comunicación No Violenta como habilidad del siglo XXI

Escrito por: Vedabhyas Kundu, Gandhi Smriti and Darshan Samiti, Nueva Delhi, India

Traducido por: Khushi Nigam, Kirori Mal College, Nueva Delhi, India

Correcciones: Claudia Sánchez, San Francisco de Sales, Cundinamarca


La ruptura de las relaciones, la cultura altamente individualista y materialista y la inherente falta de cohesión social reflejan las tensiones de la sociedad moderna. Para negociar estas

complejidades y contribuir a una coexistencia armoniosa, los jóvenes, de hecho todos los

ciudadanos, necesitan adquirir diferentes conjuntos de habilidades del siglo XXI. Como la

comunicación es una parte integral de todas nuestras relaciones e interacciones sociales, el

desarrollo de nuestras capacidades comunicativas, que es de naturaleza positiva, es fundamental. En este sentido, es importante que los individuos desarrollen un ecosistema de comunicación saludable. Para la evolución de un ecosistema de comunicación saludable, el objetivo necesita ser practicar la comunicación no violenta como parte de nuestros hábitos diarios.


Este ecosistema de comunicación no violenta también ayuda a contribuir a la expansión del

capital social y el comportamiento prosocial en la sociedad. Un ecosistema de comunicación

saludable comprende los principios del bienestar del individuo y de la sociedad; ayuda a

fortalecer las relaciones y contribuye a la cohesión social. Por ejemplo, en un entorno de

ecosistema de comunicación saludable, es probable que los individuos alimenten una mayor

solidaridad y compromiso. Con el uso de la comunicación positiva, pueden llegar a los demás y es probable que evoquen valores que puedan beneficiar a otros y a la sociedad en general. Diversos estudios señalan también como las prácticas de comunicación saludables que implican compasión y empatía conducen a un comportamiento prosocial.


La comunicación no violenta es un enfoque de comunicación holístico que subraya la

importancia de la interconexión humana. Abarca nuestra comunicación intrapersonal, la

comunicación con los demás, la comunicación en la sociedad en general, la comunicación con la naturaleza y la comunicación con otros seres vivos. Su premisa es que en caso de una

comunicación deficiente, ya sea una autocomunicación destructiva (como malinterpretar una situación contra uno mismo), las interacciones con los demás, en la sociedad, con la naturaleza o con otros seres vivos, se producirían trastornos en nuestras relaciones.


El veterano gandhiano Natwar Thakkar nos ofrece una comprensión detallada de la

comunicación no violenta. Él señala (Kundu, 2018):


“Para mí, la alfabetización en comunicación no violenta significa cómo nuestros esfuerzos de comunicación comunicación deben ser no violentos; cómo nuestra habilidad y capacidad para comunicarnos no sólo con con nosotros mismos, sino con nuestra familia y la sociedad, sea no violenta en todos los aspectos y en general, cómo todo el proceso de comunicación, ya sea entre individuos grupos, comunidades y el mundo en general, debería ser de naturaleza no violenta.
Esto implicaría una profunda comprensión del arte y la ciencia de la no violencia y su
importancia en todas nuestras acciones cotidianas. No se trata sólo de la comunicación verbal y no verbal, la alfabetización en comunicación no violenta incluiría también si nuestros pensamientos e ideas son violentos o no. Para mí, la comunicación no violenta implica la humanización de nuestro proceso de comunicación. Esto también significa cómo podemos deshacernos de nuestras nociones preconcebidas de los individuos o grupos con los que queremos comunicarnos y dejar de evaluarlos para que se adapten a nuestras propias ideas.
Más que a menudo estamos acostumbrados a pensar en términos de juicios moralistas que
pueden ser nuestras propias construcciones.Si desarrollamos una comprensión profunda del arte y la ciencia de la no violencia y la integramos en nuestras prácticas de comunicación, podremos superar los juicios sesgados y moralistas; esto, a su vez, podría contribuir a la construcción de puentes emocionales.”

Al tiempo que subraya la esencia de la humanización de nuestro proceso de comunicación, el gandhiano mayor, Natwar Thakkar, subraya cómo la práctica de la comunicación no violenta nos ayuda a desarrollar múltiples perspectivas, contribuyendo así a evitar los estereotipos. Cuando practicamos tendencias altruistas como la empatía, la gratitud, la amabilidad, la compasión y la no violencia en nuestra comunicación, las nociones preconcebidas de individuos o grupos que podamos tener empiezan a disolverse.

En el contexto de la explicación anterior sobre la comunicación no violenta, sería importante ahondar en su centralidad como una habilidad del siglo XXI que debe ser cultivada:


● Un aspecto importante de la comunicación no violenta es la comprensión de la

interdependencia humana. La comunicación no violenta es un enfoque de comunicación

holístico que implica a los seres humanos, a la naturaleza y a todos los demás seres vivos.

En el contexto de la actual preocupación por el cambio climático y la degradación del

medio ambiente, es esencial que los seres humanos aprendan el "arte y la ciencia de la

comunicación en armonía con la naturaleza y los demás seres vivos".


● Las palabras que utilizamos determinan nuestras interacciones sociales; si son violentas

pueden destruir las relaciones. Es la base del proceso de cohesión social. Por ello, es

importante profundizar en el tipo de palabras que utilizamos en nuestro día a día; es una

habilidad importante que hay que aprender. Del mismo modo, nuestra comunicación no

verbal es extremadamente importante, ya que las posturas agresivas desaniman a las

personas con las que nos comunicamos. Asimismo, en las sociedades contemporáneas, es

importante controlar nuestra mente y nuestros pensamientos. Los pensamientos negativos

conducen a emociones negativas. Nuestros pensamientos nos ayudan a dar forma a nuestra comunicación con el mundo exterior. Estas habilidades deben fomentarse como parte de las habilidades del siglo XXI.


● La comunicación intrapersonal constructiva -tanto nuestra autoconversación- es una

habilidad importante que hay que aprender. Esto nos lleva a la esencia de la comprensión

del yo y al aumento de la conciencia de sí mismo. Cuando empecemos a comunicarnos

con nosotros mismos, desarrollaremos la paciencia y, antes de discutir con los demás,

empezaremos a reflexionar. Podemos practicar la comunicación no violenta observando

nuestro interior y escuchando profundamente nuestra autoconversación.


● Los cinco pilares de la noviolencia gandhiana son el respeto, la comprensión, la

aceptación, el aprecio y la compasión. Estos pilares forman la arquitectura fundacional

de la comunicación no violenta. Aprender a respetarse, aprender a comprender el punto

de vista de los demás, desarrollar la actitud y la paciencia necesarias para aceptar puntos

de vista e ideas diferentes y aprender a imbuirse de un aprecio positivo son todas ellas

habilidades esenciales para la vida que son fundamentales en el siglo XXI.


● La comunicación no violenta nos ayuda a desarrollar el pluralismo en nuestro proceso de

comunicación. En muchas ocasiones nos vemos atrapados en diferentes estereotipos que

dificultan el proceso de respeto mutuo y apertura. Tendemos a enredarnos en telarañas de

diferentes etiquetas, identidades y narrativas. Todo ello conduce a los problemas que

muchas de nuestras sociedades afrontan: el discurso del odio, la intolerancia y la

xenofobia. La práctica de la comunicación no violenta aporta pluralidad a nuestro

pensamiento y comunicación y ayuda a superar los estereotipos.


● En el contexto de las complejidades creadas por la sociedad materialista e individualista,

se suele señalar que existe un déficit de empatía en nuestras sociedades contemporáneas.

Cultivar la capacidad de empatía es, por tanto, una habilidad fundamental que es

quintaesencia a cultivar y que forma parte del proceso general de la comunicación no

violenta.


● Asimismo, la capacidad de actuar con compasión es otra habilidad importante que

necesita desarrollarse, ya que ayuda a reconocer nuestra humanidad compartida. Ayuda a

los individuos a elevarse a un plano superior y puede ayudar a reducir nuestros propios

sufrimientos. La compasión en nuestra comunicación ayuda a humanizar nuestras

interacciones.


● La expresión de la gratitud es otro elemento importante de la comunicación no violenta.

Cuanto más expresen los individuos su gratitud, más amplias serán sus perspectivas. Cuando aprendamos el hábito de expresar gratitud, podremos ejercer más emociones

positivas.


● Otro elemento importante de la comunicación no violenta es la capacidad de escucha

activa y profunda. La capacidad de escuchar es un atributo importante del crecimiento

humano, tanto a nivel individual como social. Cuanto más desarrollemos nuestra

capacidad de escucha, más mejoraremos nuestro compromiso con los demás y las

conexiones sociales. La capacidad de escuchar también debe cultivarse en nuestras

sociedades contemporáneas.


● Conectar con las necesidades de uno mismo y de los demás es otra importante habilidad

vital que los individuos deberían intentar desarrollar. Gran parte de los conflictos que

surgen se disuelven fácilmente cuando aprendemos el arte de conectar con las

necesidades genuinas de los demás.


Por último, la esencia de la comunicación no violenta se entrelaza con la capacidad humana de promover la convivencia mutua, el respeto y la dignidad, el perdón y el amor. Contribuye a la humanización de nuestros esfuerzos comunicativos. En este contexto, la comunicación no violenta debe cultivarse como una importante habilidad del siglo XXI.


Referencias:

1. Kundu, Vedabhyas (2018). Nurturing Emotional Bridge Building: A Dialogue with

Nagaland’s Gandhi; Peaceworks; Vol 8, No.1; June 2018.

2. Kundu, Vedabhyas (2020). Exploring the Indian Tradition of Nonviolent

Communication; International Journal of Peace, Education and Development;8(2):

81-89, December 2020; DOI: 10.30954/2454-9525.02.2020.4


El 5 de febrero estaremos realizando un Webinar con Vedabhyas Kundu y Khushi Nigam. Puedes inscribirte acá.

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